Migración, diversidad cultural y globalización

Carlos Simón Forcade

Tema: Migración, diversidad cultural y globalización.

Resumen: En esta ponencia pretendemos hacer un “análisis mínimo” del fenómeno de la migración y su específica relación con los procesos culturales y sociales que se articulan en la época de la globalización. Este análisis supone  como punto de partida el reconocimiento de la relación estrecha y conflictiva entre los procesos migratorios, los fenómenos culturales y las dinámicas propias de la globalización en el mundo actual. Los procesos migratorios son enmarcados en un espacio cultural por definición problemático, donde los múltiples sujetos que son afectados por tales procesos se ven llamados a redefinir en condiciones de diversa índole sus identidades y su relación con sus comunidades de origen y de destino. Estos procesos migratorios y culturales se efectúan justamente en un período histórico el cual se reconoce a sí mismo como una época donde la globalización ha generado un proceso histórico inevitable que afecta la vida de todas las naciones, culturas y seres humanos. Se trata de un período de gran envergadura, especialmente en cuanto al fenómeno de la migración, hasta tal punto que para muchos teóricos de las ciencias sociales constituye el fenómeno característico por excelencia de nuestra época. Y, sin dudas, es un periodo marcado por la centralidad de los procesos y fenómenos culturales a nivel global. Hoy más que nunca la cultura constituye el lugar por excelencia en el que se discuten los espacios ideológicos, territoriales y afectivos que constantemente generan nuestras sociedades. 

En realidad el inmigrante no es el residente que resulta ser extranjero de origen, sino el sujeto que es considerado diferente, que se percibe a sí mismo como diferente, y que de cualquier modo permanecerá diferente.

Apuntes sobre la “cuestión migratoria”. Guy Debord

Quisiera comenzar diciendo que la migración no solo es un fenómeno social de alcance global que ha marcado la historia de la humanidad desde su origen. Es también un fenómeno crucial que moviliza la mayoría de los procesos sociales de nuestro tiempo. En este sentido es una característica intrínseca de las sociedades humanas, que ha precisado de consecuentes redefiniciones, especialmente en los tiempos de la modernidad y la globalización. Al mismo tiempo un fenómeno que es digno de ser estudiado desde las múltiples perspectivas epistemológicas que hoy nos ofrecen las ciencias sociales. En los últimos cuatrocientos años, la migración como fenómeno de desplazamiento provisional o definitivo de los sujetos en y a través de los espacios nacionales, ha adquirido una importancia relevante en los análisis de las ciencias sociales, en los medios masivos de comunicación y en la percepción que los seres humanos tienen de sí mismos y de sus sociedades. Es también un proceso social cuya complejidad nos permite leer e interpretar en buena medida el vasto tejido de las sociedades actuales.

Sería imposible hoy comprender lo que ocurre en las fronteras de cada nación, en las grandes ciudades del planeta, cómo los cambios demográficos afectan la relación entre zonas rurales y urbanas en cada país, la complejidad de los conflictos que actualmente se desatan en la comunidad europea entre las fuerzas políticas que reivindican la ideología nacionalista y proteccionista frente a aquellas que postulan una visión multicultural, transnacional y liberal, sin  tener en cuenta la importancia central del fenómeno de las migraciones.

Los procesos de secularización, industrialización, modernización uy urbanización en tanto procesos característicos y directrices de la modernidad occidental, junto a los procesos de transnacionalización de la economía y los valores culturales que promueve la globalización constituyen los pilares que han permitido que los procesos migratorios alcancen una dimensión global y problemática tal como se presenta hoy dia.  

El vínculo fundamental entre los procesos migratorios y los procesos culturales en la sociedad contemporánea radica en que los desplazamientos migratorios de diversa índole y la forma en que los sujetos de tales desplazamientos luchan por la reconstrucción de la identidad y el reconocimiento de la diferencia cultural se articula básicamente en los medios masivos electrónicos. 

En este caso, las imágenes, guiones, modelos y narraciones (tanto reales como ficticios) que provienen de los medias masivos de comunicación son lo que establece la diferencia entre la migración en la actualidad y en el pasado. Aquellos que quieren irse, aquellos que ya lo han hecho, aquellos que desean volver, así como también, por último, aquellos que escogen quedarse, rara vez formulan sus planes fuera de la esfera de la radio o la televisión, los casetes o los videos, la prensa escrita o el teléfono. Para los emigrantes, tanto la política de la adaptación a sus nuevas medias sociales como el estímulo a quedarse o volver son profundamente afectados por un imaginario sostenido por los medias masivos de comunicación, que con frecuencia trasciende el territorio nacional.

En este sentido, se entiende en este marco la cultura como un espacio dinámico de producción de sentido y de valores donde los sujetos trabajan con la fuerza de la imaginación para articular demandas y prácticas que les permiten la supervivencia social en términos de cómo pueden rememorar su pasado y cómo puede proyectarse hacia el futuro. La cultura, generalmente se comprende como un patrimonio de creaciones que han sido legitimadas por la fuerza del tiempo o como un conjunto de características que definen a un grupo social determinado. Aquí entendemos la cultura más en una perspectiva dialéctica donde en vez de permanecer como sustantivo se convierte en verbo. Es decir, constituye un punto de apoyo para la acción. La cultura no es principalmente un almacén de valores tangibles e intangibles, es la capacidad de los sujetos de producir significaciones que doten de sentido sus propoios mundos de vida. Como diría Merab Mamarsdhavili cuando expresaba que la cultura es la capacidad, es el poder de practicar la complejidad y la diversidad. El acento en el verbo practicar, el énfasis en la praxis, es lo más importante, puesto que la cultura no es el saber. Se es culto cuando se es capaz de practicar la complejidad y la diversidad sin necesariamente poder aplicar una idea o un concepto abstracto a la realidad.

La cultura también es un espacio de lucha, es por eso que es un espacio dialéctico donde las identidades culturales nunca son estáticas y donde la batalla por la construcción de la identidad cultural y el reconocimiento de la diferencia pasa necesariamente por los filtros de la ideología, la economía y la política. Como expresa Fredric Jameson, la cultura ocupa hoy un espacio político mucho más central que en cualquier otro momento previo del capitalismo; por otra parte, al tiempo que sugiere una redistribución relativa de la importancia de la ideología en el seno de otras prácticas culturales más influyentes, confirma la idea de que la «lucha discursiva» es el modo fundamental de legitimación y deslegitimación de las ideologías en nuestros tiempos.

En este sentido la imaginación creadora, el trabajo de la imaginación del ser humano, vinculada a lo que se puede producir en el espacio de la cultura, es decir, en el espacio que permite al sujeto conferir sentido incluso a aquello que parece no tenerlo, es lo que quizás permita convertir los espacios migratorios en algo más que “el problema de la nación”, en algo más que “una crisis social” en las sociedades contemporáneas.

El trabajo de la imaginación, la capacidad de diálogo intercultural, la capacidad de traspasar fronteras no para construir campos de concentración de tipo económico o policial, sino para construir redes de solidaridad y lugares antropológicos, en el sentido que lo entiende Marc Augé continúa siendo un presupuesto para pensar la cuestión migratoria.