1/28/2015

 Η ΚΟΥΒΑΝΙΚΗ ΕΠΑΝΑΣΤΑΣΗ ΚΑΙ Η ΔΙΕΘΝΗΣ ΑΡΙΣΤΕΡΑ
23 Αυγούστου 2014

‘Ένα φάντασμα παύει να τρομάζει την Αμερική και το παγκόσμιο καπιταλιστικό σύστημα, την εικόνα του Φιντέλ Κάστρο.΄ Απέναντι στην θρυλική εικόνα του μεγάλου ηγέτη της Κουβανικής Επανάστασης, που επέχει μάλλον μία συμβολική λειτουργία μέσα στις κρίσιμες συγκυρίες τις οποίες διανύει σήμερα η κουβανική κοινωνία, η πατρίδα όλων των Κουβανών και προπάντων οι δυστυχώς λιγοστές πλέον δυνατότητες μίας οργανικής συνέχισης της ίδιας επαναστατικής διαδικασίας, δεν μπορεί να πει κάτι σημαντικό παρά μόνο να αποδείξει ο ίδιος πως ακόμα «κρατάει» και είναι επί της γης. Και συγχαρητήρια τον Φιντέλ Κάστρο να κρατάει, και να «επανεμφανιστεί» έστω και μέσω επιστολής. Αλλά, περισσότερο ενδιαφέρον έχει πώς στους «ομολογιακούς αναστοχασμούς» του, που αναρτώνται κατά καιρούς στην επίσημη εφημερίδα του Κομμουνιστικού Κόμματος της Κούβας «Γράμμα», τολμάει να αναφέρεται στις πολλαπλές πολιτικές του πρωθυπουργεύοντος αδερφού του, και αυτή η απουσία κάτι πρέπει να πει.
Βεβαίως, αυτό που μου προκαλεί περισσότερο ενδιαφέρον είναι πως σε διεθνές επίπεδο η νοσταλγική αναφορά στην Κουβανική Επανάσταση από την διεθνή αριστερά γίνεται όλο και περισσότερο οπισθοδρομική, αναχρονιστική και, θα έλεγα -τουλάχιστον από αυτούς που έχουν δει από «κοντά» τι γίνεται στην σημερινή μας κοινωνία- κυνική. Λες και η Κούβα βρίσκεται ακόμα στην περίοδο του Ψυχρού Πολέμου, και δεν έχει αλλάξει τίποτα ουσιαστικό –δηλαδή, ο συσχετισμός δυνάμεων σε παγκόσμια κλίμακα, τα οφθαλμοφανέστατα γνωρίσματα μίας όλο και περισσότερου παγκοσμιοποιημένης, φιλελευθεροποιημένης και πληροφοριοποιμένης κοινωνίας, τα κρίσιμα πολιτικά, κοινωνικά, οικονομικά και πολιτιστικά ζητήματα της ίδιας της κουβανικής κοινωνίας και, μάλιστα τα κρίσιμα γεωπολιτικά ζητήματα όσον αφορά στη σχέση Κούβα- Η.Π.Α.
Θεωρώ μεγάλο λάθος της Αριστεράς και όλων εκείνων που κατά καιρούς ή μόνιμα έχουν υπερασπιστεί την αντιστασιακή θέση της Κούβας απέναντι στις Η.Π.Α και, μάλιστα έχουν κάθετα και δικαίως διεκδικήσει την ακύρωση του απάνθρωπου αποκλεισμού που αυθαίρετα εφαρμόσει ο τελευταίος εναντίον της κοινωνίας και του έθνους μας, να στέκονται μόνο σε μία απολογητική στάση χωρίς να προσθέτουν, οργανικά και διαλεκτικά, μία (έστω και εποικοδομιτική, αλληλέγγυα και σοβαρή) κριτική στάση απέναντι στην Κουβανική Επανάσταση.
Δηλαδή, έαν είναι αλήθεια ότι η Κουβανική Επανάσταση συνεχίζει να υφίσταται ως το πιο εξαιρετικό και ιδιαίτερο εναπομείναντα σοσιαλιστικό, αντιστασιακό, αντιιμπεριαλιστικό, και εναλλακτικό παράδειγμα στην τωρινή παγκόσμια κοινωνία, έπρεπε να είναι η στάση της διεθνής αριστεράς και όλων των πρωτοβουλιών υπεράσπισης και συμπαράστασης του νησιώτικου πειράματος πιο ενθαρρυντική, «αλληλέγγυα», και τέλος πάντων επαναστατικότερη. Τι θέλω να πω: Η υπεράσπιση του σοσιαλιστικού εγχειρήματος εν ονόματι μίας επερχόμενης δικαιότερης κοινωνίας και η υπεράσπιση μίας απόπειρας πραγματοποίησης τέτοιου εγχειρήματος σε μία συγκεκριμένη κοινωνία, δεν μπορεί να ταυτιστεί μονοσήμαντα με την απολογητική συμπαράσταση του επαναστατικού ηγέτη ως ακαταμάχητος και αλάθητος ήρωας, ούτε σημαίνει την παράλειψη των λαθεμένων πολιτικών επιλογών και των συγκεκριμένων διακυβευμάτων πραγματικά υπαρκτών σε αυτήν την κοινωνία που ανέκυψαν από τον ηγετικό ρόλο του κομμουνιστικού της κόμματος.
Σε συστημικό επίπεδο, που αφορά στο πώς έχει μεταβληθεί το πολιτικό σκηνικό, αλλά και ουσιαστικά στο πώς έχει συγκροτηθεί το πολιτικό σύστημα, βρισκόμαστε σε ένα στάδιο διαμόρφωσης ενός διπλού μοντέλου. Από τη μία, εμμένει να διατηρείται η πιο σκιώδης  διάσταση του κρατικού σοσιαλισμού, μιας που δεν αναγνωρίζει την νομιμότητα των οργανώσεων και των αυτόνομων κοινωνικών κινημάτων, και μάλλον μέσα σε ένα σκληρό κατασταλτικό καθεστώς που τους ποινικοποιεί αδιακρίτως, και από την άλλη, ένα νέο κρατικό καπιταλισμό ισχυροποιείται, δηλαδή, ένα κρατικό μονοπώλιο των μέσων παραγωγής και οικονομικών δραστηριοτήτων, που ελέγχεται από την πολιτική και τη στρατιωτική ηγεσία, ειδικά όσον αφορά στον ιδιωτικό τομέα της οικονομίας.
Οι οικονομικές μεταρρυθμίσεις λοιπόν, έχουν διαγραφεί και υλοποιηθεί εκ των άνω, αλλά ταυτοχρόνως το μεταβαλλόμενο πολιτικό σκηνικό έχει ανοίξει νέους χώρους για τη δημόσια συζήτηση βασικών πολιτικών και οικονομικών ζητημάτων, για την αναθεώρηση μερικών παρωχημένων κρατικών μηχανισμών, ακόμα και για τη διαμαρτυρία που έχουν καταφέρει εκείνους που από την παράνομη αντιπολίτευση παρά την κυβερνητική άρνηση και καταστολή της κυβέρνησης απέναντί τους. Ως πρωτοβουλίες εντός κοινωνίας ενεργοποιούνται αδιάκοπα και οι φορείς τους σκεφτόμενοι το παρόν και το μέλλον της Κούβας, αμφισβητούν ανοιχτά τις οριοθετημένες και περιορισμένες κυβερνητικές προτάσεις για τα βασικά οικονομικά και πολιτικά ζητήματα που αφορούν στην κουβανική κοινωνία.
Είναι γεγονός ότι η παρούσα κατάσταση του «σοσιαλιστικού μοντέλου» στην Κούβα έχει σοβαρά δημοκρατικά ελλείμματα. Το πολιτικό σύστημα της Κουβανικής Επανάστασης αναπαράγει διαρκώς ορισμένα χαρακτηριστικά του σοβιετικού μοντέλου οργάνωσης και λειτουργίας των θεσμών: ιδιαιτέρως βλέπουμε αυτό στην συγκεντρωτική διοίκηση του κράτους από το μονοκομματισμό και την τεχνοκρατική-στρατιωτική ηγεσία του Κομμουνιστικού Κόμματος της Κούβας, (το PCC είναι το μοναδικό νόμιμο κόμμα), και στον αστυνομικό έλεγχο με βάση την ιδεολογική επιλογή του κάθε πολίτη. Η εν δυνάμει κοινωνία  των πολιτών, πλαισιωμένη  από πλέον μαζικές οργανώσεις, οι οποίες δημηουργήθηκαν στην πρώτη δεκαετία της Επανάστασης και είναι κατοχυρωμένες συνταγματικά, σήμερα έχουν μεταβληθεί σε γραφειοκρατικά παραθυράκια του κόμματος.
Αυτό το γεγονός σηματοδότησε ένα κομβικό υπαρξιακής σημασίας γνώρισμα της παγίωσης της Κουβανικής Επανάστασης: Το σοσιαλιστικό κράτος συστηματικά ανέστελλε - και συνεχίζει «θριαμβολογικά» να αναβάλλει- την ικανότητα της λαϊκής αυτο-οργάνωσης μέσα σε ένα ιδιαίτερο και εύστροφο σοσιαλιστικό-λαϊκό μόρφωμα –το οποίο σε μεγάλο βαθμό είχε βηματίζει πλάγια την παραδοσιακή γραμμή χαραγμένη από την «σοσιαλ-ιμπεριαλιστική» Σωβιετία.
Με μία αξιολόγηση των οριζόντων των επίκαιρων μεταρρυθμίσεων θα μπορούσε κανείς να τις χαρακτηρίζει ως ένα σύνολο μηχανισμών που αποσκοπούν στην προώθηση μιας οικονομικής φιλελευθεροποίησης με κρατοκεντρικό έλεγχο –ως πιθανότατα προκαταρκτική φάση για τη μετέπειτα επαναφορά της καπιταλιστικής παλινόρθωσης της χώρας, με επικεφαλείς επιχειρηματίες και πολιτικούς της κουβανικής διασποράς, αλλά και φορείς των τομέων της γραφειοκρατίας, του στρατού και της ισχυρής τεχνοκρατίας του σημερινού κατεστημένου-, και όχι προς έναν εκδημοκρατισμό που να επιτρέπει την οργάνωση και την αυτόνομη πρωτοβουλία των πολιτών.
Όντως, μετά από σχεδόν έξι χρόνια στα οποία έχει αναπτυχθεί τα πρώτα βήματα του «ραουλιστικού» μεταρρυθμιστικού προγράμματος, -και σίγουρα είναι υπολογίσιμο χρονικό διάστημα να επισυμβούν πολλά πράγματα- έχει αλλάξει το πρόσωπο μίας παραδειγματικής και ιδιαίτερης κοινωνίας όπως είναι η Κούβα. Κατά την γνώμη μου από οικονομική πλευρά στα μέτωπα που έχει ανοίξει ο Ραούλ Κάστρο, βοηθούμενος από ένα εξαιρετικό εκτελεστικό επιτελείο εκπαιδευμένο στην καλύτερη παράδοση της νεοκλασικής οικονομίας με ασθενέστερα αντανακλαστικά μαρξιστικής ορολογίας σπεύδει στην «επικαιροποίηση και βελτιστοποίηση του σοσιαλιστικού οικονομικού μοντέλου»: Αποκρατικοποίηση για αξιολόγηση της οικογενειακής και πάση φύσεως ιδιωτικής πρωτοβουλίας (400 000 περίπου σε αυτό τον τομέα), κρατοκεντρική και επιχειρηματική αναδιάρθρωση των 2500 μεγάλων και μεσαίων εθνικής σημασίας επιχειρήσεις, διαρκής εξυγίανση των εσωτερικών οικονομικών διά μέσου εκστρατείων αντιδιαφθοράς και μηχανισμών σκληρού και έκτατου ελέγχου, αγροτική μεταρρύθμιση, αναδιάρθρωση των κοινωνικών κονδυλίων επί μερικών κρατικών υπηρεσιών χωρίς να υποστεί  την δωρεάν εκπαίδευση και την δωρεάν περίθαλψη και την κοινωνική ασφάλεια, κτλ.
Η συνέχιση της αντιιμπεριαλιστικής γραμμής του Φιντέλ Κάστρο στα κυριότερα ζητήματα που αφορά στις σχέσεις Κούβας Η.Π.Α και της γεωπολιτικές δυνατότητες της Λατινικής Αμερικής, η ανάληψη της προεδρίας της Κοινότητας των Λατινοαμερικανών και Καραϊβικών Κρατών, ο πρωτεύων ρόλος στην διαμόρφωση και εξέλιξη του ALBA (αντινεοφιλελεύθερη πρωτοβουλία του Ούγο Τσάβες για την πολιτική, πολιτισμική και οικονομική ανάπτυξη της περιοχής), η διαπραγμάτευση του εξωτερικού χρέους με τη Ρωσία, Γερμανία, Ιαπωνία. Κίνα, και η τρέχουσα διαπραγμάτευση της Ευρωπαϊκής Κοινής Θέσης με την Κούβα αναμφίβολα σηματοδοτούν τις διαχειριστικές δεξιώσεις του Ραούλ για να παίξει στην παγκόσμια σκακιέρα.
Τα τελευταία εναλλασσόμενα μηνύματα μεταξύ Ραούλ και Ομπάμα, συμπορευόμενου το «ψυχροπολεμικό» περιβάλλον της κουβανικής οργανωμένης και χρηματοδοτούμενης αντεπανάστασης και της υποκριτικής στάσης του Λευκού Οίκου στα κυριότερα θέματα της ιστορικής σύγκρουσης μεταξύ των δύο χωρών, δεν αρκούν για να αποβλέπει κανείς τις προοπτικές του ραουλιστικού εγχειρήματος και τα πιθανά σενάρια της Κουβανικής Επανάστασης.
Στη σημερινή Κούβα συνυφαίνονται και αντιπαρατίθενται οι «εξαιρετικές» προσδοκίες μεταξύ μίας κατ’ ιδίαν ευμετάβλητης, δημογραφικά πολυσύνθετης και πολιτιστικά «πολυπολιτισμικής» κοινωνίας, ενός μονολιθικού Κράτους που θέλει να αλλάξει την εξωτερική του δομή, και ενός πολιτικού συστήματος του οποίου οι νόμοι και οι μηχανισμοί τους συνεχίζουν να είναι του κρατικού σοσιαλισμού, γεγονός που το καθιστά δυσλειτουργικό απέναντι στην πολυπλοκότατη εθνική μας σύνθεση. Σήμερα, περίτρανα, προσεγγίζουμε την εξάντληση του επαναστατικού κοινωνικού συμβολαίου, το οποίο επί δεκαετίες παρείχε ένα ευρύτατο και πλούσιο πλαίσιο κοινωνικών πολιτικών με αντάλλαγμα την υψηλή εμπιστοσύνη του πληθυσμού στον ηγέτη ή στο κράτος.
Αναμφίβολα, οι ενδεικτικές διεργασίες και οι ιδεολογικές μεταλλάξεις του Κομμουνιστικού Κόμματος, η μορφή του κράτους, η σχέση κόμματος και λαού που έγιναν στην Κίνα, τηρουμένων των αναλογιών, ομοιάζουν εν πολλοίς με αυτές που παρατηρούμε τώρα και στην Κούβα. Το ζήτημα όμως της "συνεχούς δημοκρατικοποίησης" παραμένει. Οι προτάσεις της λεγομένης Νέας Αριστεράς στην Κούβα προβληματίζονται εδώ και χρόνια πάνω σε αυτό το ζήτημα, αλλά χωρίς σχεδόν κανένα αποτέλεσμα διότι, κατ’ αρχάς, τίθεται το γεωπολιτικό θέμα του αποκλεισμού της Κούβας από τις Η.Π.Α, που αναπαράγει εν μέρει και δύο είδους (αυτo)αποκλεισμούς μέσα στην κουβανική κοινωνία: Ο (αυτο)αποκλεισμός του κοινωνικού σώματος από το Κράτος- Κόμμα όσον αφορά στη δημόσια συζήτηση περί βασικών ζητημάτων της πολιτικής ζωής της χώρας και ο (αυτο)αποκλεισμός του ίδιου του κόμματος για να αναλάβει την ιστορική ευθύνη να "επικαιροποιήσει" το σοσιαλιστικό του μοντέλο όχι μόνο στο οικονομικό επίπεδο (μέχρι εδώ επίσημα και σκόπιμα έφτασε ο κυβερνώντας Ραούλ Κάστρο), αλλά και πολιτισμικά και πολιτικά. Εντούτοις μέχρι σήμερα λόγω των καταστάσεων αυτών, η συζήτηση περί δημοκρατίας, εκδημοκρατισμού των υπαρκτών λαϊκών θεσμών, της εν γένει κοινωνίας των πολιτών, κοινωνικών κινημάτων κτλ, δεν έχει πολύ απήχηση εντός της κοινωνίας. Αντιθέτως μία θριαμβολογική, απλουστευτική ορολογία (δυστυχώς πολύ ελκυστική ή αποπλανητική για τις μάζες) έχει "εξοικειωθεί" ως γλώσσα και “συμπεριφορά" στους κόλπους της ντόπιας δεξιάς εντός και εκτός Κούβας (διασποράς). Φταίει και η αριστερά στην Κούβα, λέω η ντόπια διανόηση... Πάντως το ζήτημα είναι ανεξάντλητο και δεν είναι καθόλου εύκολο.
Από την άλλη μεριά πάντως είναι σημαντικό να σκεφθούμε βαθιά η Ελλάδα… Η Έλλάδα (θα) είναι πάντως -κάποια στιγμή υποθέτω θα γίνει όλο και περισσότερο πιο αντιληπτό- μία αφετηρία να σκεφθούμε το παρόν και το μέλλων της συντριπτικής πλειοψηφίας των λαών, για να ξέρουμε όταν μιλάμε για οικονομική κρίση, κοινωνική κατάρρευση, εθνική καταστροφή  περί τίνος πρόκειται, για να μάθουμε περί κοινωνικής αντίστασης, κοινωνικής αντίδρασης και πολιτικών κινημάτων με δυνατότητες στην υπόθεση της χειραφέτησης -η έστω και κοινωνικής αλλαγής «από τα κάτω»- τα δύσκολα και τα εύλογα, για να σκεφτούμε με άλλους τρόπους την πραγματικότητα των δραστικών μετασχηματισμών του παγκόσμιου γίγνεσθαι χωρίς να επενδύομε ματαιόδοξα στα ωραία λόγια των παρωχημένων σχημάτων της χειραφέτησης.


1/26/2015

SYRIZA o el comienzo de una nueva época para Grecia
26 Enero 2015
Carlos Simón Forcade

GRECIA VA ADELANTE, EUROPA CAMBIA, LA ESPERANZA LLEGA”.
Son los tres tópicos de los spots electorales que circularon en los medios griegos en relación con la muy esperada victoria de los comicios electorales del 25 de enero por la Coalición de la Izquierda Radical, conocida por sus siglas en griego como SYRIZA. Progreso, Cambio y Esperanza, son los tópicos que abarcan la consigna fundamental de este partido de izquierda y es también la perspectiva que intenta articular en su programa electoral, basado en tres principios básicos: un cambio global del modo de ver las relaciones entre los países de la Unión Europea con las instituciones que la representan, un programa de desarrollo nacional que se aleja de los esquemas neoliberales aplicados sin logro alguno durante más de un lustro en la economía griega, y una nueva visión de la sociedad donde se empiece a escuchar la voz de los ciudadanos.
Alexis Tsipras llevaba dos años y medios, desde las elecciones de junio de 2012 hasta el fracaso rotundo de la elección del Presidente de la República en diciembre de 2014, marcando la cuenta atrás del período conocido en griego como Metapolítefsi[1] (Cambio político), para abrir una nueva etapa en el complicado escenario de la política  griega; donde se ponga fin al bipartidismo griego, protagonizado por el partido de derecha Nueva Democracia y el partido de centroizquierda PASOK (Movimiento Socialista Panhelénico).
El gobierno de SYRIZA pretende poner fin también, según su programa, a las graves patologías políticas y problemas estructurales que afectan el funcionamiento de la democracia y la vida pública en una sociedad en la cual durante casi 60 años gobernaron básicamente dos o tres familias vinculados con los intereses de la clase dominante dentro del país y con los intereses extranjeros que les protegían. El gobierno de SYRIZA pretende reconstruir un Estado social de Derecho en el cual todo lo que fue quitado a las grandes mayorías, por la Troika y las medidas draconianas de austeridad aplicadas por el gobierno de Nueva Democracia, sea recuperado y redistribuido sobre principios de justicia social y alivio económico a las mayorías afectadas.
En general, el propósito de la Coalición de Tsipras, según el programa político presentado en Salónica el 19 de septiembre del pasado año, es detener la catástrofe humanitaria que han provocado las medidas de la Troika y las políticas de los partidos dominantes. Para  tener una idea de qué es lo que pretende SYRIZA hacer con su llegada al poder y como se explica que desde un 4% histórico hasta el 2012 ha llegado a un 36% hay que tener en cuenta el programa político de esta coalición y la gravedad de la situación en la que se ha visto envuelta toda la sociedad griega en los cinco años de crisis económica. En otro artículo más adelante me referiré a estos parámetros.
Hoy toma posesión del gobierno de Grecia, por primera vez después de cuarenta años de Metapolítefsi, un partido de izquierda. Pero lo hará en colaboración con el movimiento de centro-derecha Griegos Independientes (AN.EL.), liderado por un exparlamentario del partido Nueva Democracia, Panos Kamenos, una vez que SYRIZA no logró la deseada mayoría absoluta en los escaños parlamentarios para formar un gobierno sin colaboración.
El partido de los Griegos Independientes es el único después de SYRIZA que ha mantenido estable su posición anti-Troika, y ha marcado innumerables veces su oposición a las políticas de austeridad aplicadas por el Gobierno. Por otra parte, teniendo como partido de oposición a Nuevo Democracia y como tercer partido al movimiento fascista Amanecer Dorado, las negociaciones de SYRIZA con los otros partidos que entraron en el Parlamento, han sido rápidas, concisas y claras, de manera que la configuración del gobierno no permitiese la embestida de un partido nazi en el poder.
Sin embargo, más allá de las celebraciones en Grecia y en todo el mundo por el triunfo de SYRIZA, hay muchas dudas que deben despejarse en los próximos días, y en los próximos meses…
      1.   Lo primero por supuesto, es que se va hacer con la deuda griega, la cual de un 129% del PIB (en números absolutos significa 298 billones de euros) en 2009 hoy se remonta a un 175% del PIB (320 billones de euros). Esto significa en pocas palabras que la deuda no es sostenible, y que los dos Memorandums  de la Troika (los denominados Mnimonio) no funcionaron en absoluto para solventar siquiera el problema de la deuda pública del país. Más bien agravaron la situación de la economía griega,  destruyendo la red empresarial de las pequeñas y medianas empresas del país, dejando sin empleo a casi dos millones y medio de ciudadanos, y aniquilando los beneficios del Estado social en materia de educación, salud y seguridad social.
Este fracaso de la Troika y del gobierno de Antonis Samarás no es para nada casual, así como tampoco el hecho de que la economía griega se encuentre en un callejón sin salida. La campaña merkelista de aplicación de medidas draconianas de austeridad, juntamente con una campaña mediática de difamación anti-helénica y el programa alemán de “colaboración” con las administraciones locales al interior de la nación griega, tienen enorme responsabilidad en cómo fue manejada la situación de salida de la crisis en Grecia.
     2.   Lo segundo, es cómo va a aplicar las políticas de bienestar social, de recuperación de la economía, y salida de la catástrofe griega, cuando tales políticas exige una enorme capacidad de finanzas claras con las que una economía como la griega tal como fue dejada por el gobierno anterior no lo permite. Todo depende, en gran medida al menos, de las negociaciones que se realicen en el marco de la Eurozona, el FMI y la UE.
    3.   El tercer punto, de igual importancia, es que si finalmente el gobierno de SYRIZA cuenta con la participación de Panos Kamenos, significa que el programa original tendrá que cambiar en el camino: hacia dónde cambiará eso es lo que problematizará a la sociedad griega y su sistema político en los próximos meses.

El programa de los Griegos Independientes es liberal, anti-Troika, pero también se centra en temas neurálgicos para la sociedad griega como la Inmigración, la Seguridad Nacional, la cuestión chipriota, entre otros. El programa de SYRIZA, por el contrario, es de signo socialdemócrata, lo cual supone en principio que toda celebración del socialismo, toda ilusión de “izquierda radical” como exactamente se hace nombrar esta coalición, son parte del mecanismo populista que prima en la izquierda emergente del Sur Europeo. Su programa de salvación nacional fue redactado en colaboración con el partido español de Izquierda Unida, y para un número inmenso de electores griegos puede ser un signo de esperanza, pero también la lectura realista desde la izquierda y la derecha afirma que es irrealizable este programa. 
Lo cierto es que los electores griegos en su inmensa mayoría, dada la cultura política adquirida en los últimos 40 años, han aprendido una manera peculiar de decidir quién los representará en el gobierno, habitualmente desde una actitud pasiva, negativa y reactiva. De esta manera muchos han elegido 1) a los ¨socialistas radicales¨ de SYRIZA o a los nazis de Amanecer Dorado para castigar las actitudes de sumisión europea de los Partidos Nueva Democracia y PASOK; 2) o han elegido el recién formado partido Potami del periodista Stavros Theodorakis, para evitar el ascenso de Amanecer Dorado; 3) o han votado por Nueva Democracia para que el país no tenga que hundirse en el “infierno comunista” que anuncia SYRIZA; 4) o finalmente han votado por SYRIZA para que no vuelva a salir Nueva Democracia con el PASOK. En esta dinámica reactiva, el nivel de inseguridad que tiene que manejar el nuevo poder es inmenso y, no creo que este partido que se estrena en el poder tenga la suficiente madurez para asumir los riesgos que implica este cúmulo de incertidumbres que se expresa en el electorado.
Esta mentalidad política reactiva y negativa de la ciudadanía griega, que es fruto de la decepción sistemática y del profundo carácter inorgánico del Estado griego moderno, juntamente con las inmensas contradicciones que entraña el sistema político actual son dos desafíos con los cuales tendrá que liar constantemente el nuevo Gobierno. 
El Gobierno de Alexis Tsipras tendrá que enfrentarse a grandes retos con respecto a cómo enfrentarse a las instituciones centrales -si finalmente decide hacerlo- y a cómo recuperar la economía griega. El mayor reto es la propia sociedad griega. La sociedad griega, con la fuerza de los movimientos democráticos emergentes, de ciudadanos que han dejado de sentirse culpables y se han levantado del sofá; con una ciudadanía cada vez más informada, podrá marcar el pulso de qué es lo que quiere para su país.








[1] Este período inició en el año 1974 con el derrocamiento de la llamada Dictadura de los Generales (Junta) y encontró su declive con la crisis económica que atraviesa la sociedad hace más de cinco años.

1/04/2015


                                                                                       
Ο ΕΦΙΑΛΤΗΣ ΤΗΣ ΠΕΡΣΕΦΟΝΗΣ

Στίχοι: Νίκος Γκάτσος
Μουσική: Μάνος Χατζιδάκις
Πρώτη εκτέλεση: Μαρία Φαραντούρη
LA PESADILLA DE PERSÉFONE

Letras: Nikos Gatsos
Música: Manos Hatzidakis
Estreno: María Farantouri
Εκεί που φύτρωνε φλησκούνι και άγρια μέντα
κι έβγαζε η γη το πρώτο της κυκλάμινο
τώρα χωριάτες παζαρεύουν τα τσιμέντα
και τα πουλιά πέφτουν νεκρά στην υψικάμινο.

Κοιμήσου Περσεφόνη
στην αγκαλιά της γης
στου κόσμου το μπαλκόνι
ποτέ μην ξαναβγείς.

Εκεί που σμίγανε τα χέρια τους οι μύστες
ευλαβικά πριν μπουν στο τελεστήριο
τώρα πετάνε τ’ αποτσίγαρα οι τουρίστες
και το καινούργιο παν να δουν διυλιστήριο.

Κοιμήσου Περσεφόνη
στην αγκαλιά της γης
στου κόσμου το μπαλκόνι
ποτέ μην ξαναβγείς.

Εκεί που η θάλασσα γινόταν ευλογία
κι ήταν ευχή του κάμπου τα βελάσματα
τώρα καμιόνια κουβαλάν στα ναυπηγεία
άδεια κορμιά σιδερικά παιδιά κι ελάσματα.

Κοιμήσου Περσεφόνη
στην αγκαλιά της γης
στου κόσμου το μπαλκόνι
ποτέ μην ξαναβγείς.
Allí donde crecía el poleo y la menta silvestre
y vio salir la tierra su primer ciclamen
ahora lugareños rellenan con cementos
y los pájaros caen muertos en la boca de los hornos.

Duerme Perséfone
en el seno de la tierra,
al balcón del mundo
nunca vuelvas a salir.

Allí donde unían sus manos los iniciados
con devoción antes de entrar en el altar,
ahora lanzan colillas los turistas
y  van a contemplan la nueva refinería.

Duerme Perséfone
en el seno de la tierra,
al balcón del mundo
nunca vuelvas a salir.

Allí donde la mar fue bendecida
y los balidos era las oraciones del campo
ahora camiones cargan en los astilleros
cuerpos vacíos, accesorios inútiles y láminas metálicas.

Duerme Perséfone
en el seno de la tierra,
al balcón del mundo
nunca vuelvas a salir.

12/08/2014

El exilio de Helena
Albert Camus

El Mediterráneo tiene un sentido trágico solar, que no es el mismo que el de las brumas. Ciertos atardeceres-- en el mar, al pie de las montañas--, cae la noche sobre la curva perfecta de una pequeña bahía y, desde las aguas silenciosas, sube entonces una plenitud angustiada. En esos lugares se puede comprender que si los griegos han tocado al desesperación ha sido siempre a través de la belleza y de lo que ésta tiene de opresivo. En esa dorada desdicha culmina la tragedia. Nuestra época, por el contrario, ha alimentado su desesperación en la fealdad y en las convulsiones. Y por esa razón, Europa sería innoble, si el dolor pudiera serlo alguna vez.
Nosotros hemos exiliado la belleza; los griegos tomaron las armas por ella. Primera diferencia, pero que viene de lejos. El pensamiento griego se ha resguardado siempre en la idea de límite. No ha llevado nada hasta el final --ni lo sagrado ni la razón--, porque no ha negado nada: ni lo sagrado, ni la razón. Lo ha repartido todo, equilibrando la sombra con la luz. Por el contrario, nuestra Europa, lanzada a la conquista de la totalidad, es hija de la desmesura. Niega la belleza, del mismo modo que niega todo lo que no exalta. Y, aunque de diferentes maneras, no exalta más que una sola cosa: el futuro imperio de la razón. En su locura, hace retroceder los límites eternos y, enseguida, oscuras Erinias se abaten sobre ella y la desgarran. Diosa de la mesura, no de la venganza, Némesis vigila. Todos cuantos traspasan el límite reciben su despiadado castigo.
Los griegos, que se interrogaron durante siglos acerca de lo justo, no podrían entender nada de nuestra idea de la justicia. Para ellos, la equidad suponía un límite, mientras que nuestro continente se convulsiona en busca de una justicia que pretende total. Ya en la aurora del pensamiento griego, Heráclito imaginaba que la justicia pone límites al propio universo físico. "El sol no rebasará sus límites, y si lo hace, las Erinias, defensoras de la justicia, darán con él." Nosotros, que hemos desorbitado el universo y el espíritu, nos reímos de esa amenaza. Encendemos en un cielo ebrio los soles que queremos. Pero eso no impide que los límites existan y que nosotros lo sepamos. En nuestros más locos extravíos, soñamos con un equilibrio que hemos dejado atrás y que ingenuamente creemos que volveremos a encontrar al final de nuestros errores. Presunción infantil y que justifica que pueblos niños, herederos de nuestras locuras, conduzcan hoy en día nuestra historia.
Un fragmento, también atribuido a Heráclito, enuncia simplemente:"Presunción, regresión del progreso". Y muchos siglos después, del efesio, Sócrates, ante la amenaza de una condena a muerte, no reconocía más superioridad que ésta: lo que ignoraba, no creía saberlo. La vida y el pensamiento más ejemplares de estos siglos concluyen con una orgullosa confesión de ignorancia. Olvidando eso, hemos olvidado nuestra nobleza. Hemos preferido el poderío que remeda la grandeza: primero, Alejandro, y después los conquistadores romanos que nuestros autores de manuales, por una incomparable bajeza de alma, nos enseñan a admirar. También nosotros hemos conquistado, hemos desplazado los límites, dominado el cielo y la tierra. Nuestra razón ha hecho el vacío. Y, al fin solos, concluimos nuestro imperio en un desierto. Cómo poder imaginarnos, pues, ese equilibrio superior en el que la naturaleza mantenía la historia, la belleza, el bien, y que llevaba la música de los números hasta la tragedia de la sangre? Nosotros volvemos la espalda a la naturaleza, nos avergonzamos de la belleza. Nuestras miserables tragedias arrastran olor de oficina y la sangre que derraman tiene color de tinta de imprenta.
Por eso es indecoroso proclamar hoy que somos hijos de Grecia. A menos que seamos hijos renegados. Colocando la historia en el trono de Dios, avanzamos hacia la teocracia tal como hacían aquellos a quienes los griegos llamaban bárbaros y combatieron a muerte en las aguas de Salamina. Si se quiere captar bien la diferencia, hay que volverse hacia el filósofo de nuestro ámbito que es verdadero rival de Platón. "Solo la ciudad moderna --se atreve a escribir Hegel-- ofrece al espíritu el terreno en el que puede adquirir conciencia de sí mismo". Vivimos, así pues, en el tiempo de las grandes ciudades. Deliberadamente, el mundo ha sido amputado de aquello que constituye su permanencia: la naturaleza, el mar, la colina, la meditación de los atardeceres. Solo hay conciencia en las calles, porque solo en las calles hay historia, ese es el decreto. Y como consecuencia, nuestras obras más significativas dan fe de esa misma elección. Desde Dostoievski, buscar paisajes en la gran literatura europea es inútil. La historia no explica ni el universo natural que había antes de ella ni la belleza que está por encima de ella. Ha decidido ignorarlos. Mientras que Platón lo contenía todo --el sinsentido, la razón y el mito--, nuestros filósofos no contienen más que el sinsentido o la razón, porque han cerrado los ojos al resto. El topo medita.
Fue el cristianismo el que empezó a sustituir la contemplación del mundo por la tragedia del alma. Pero al menos se refería a una naturaleza espiritual y, a través de ella, conservaba cierta seguridad. Muerto Dios, no quedan más que la historia y el poder. Desde hace mucho tiempo, todos los esfuerzos de nuestros filósofos no han ido dirigidos más que reemplazar la noción de naturaleza humana por la de situación, y la antigua armonía por el impulso desordenado del azar o el movimiento implacable de la razón. Mientras que los griegos marcaban a la voluntad los límites de la razón, nosotros hemos puesto, como broche, el impulso de la voluntad en el centro de la razón, que se ha vuelto asesina. Para los griegos, los valores eran preexistentes a toda acción, y marcaban, precisamente, sus límites. La filosofía moderna sitúa sus valores al final de la acción. No están, sino que se hacen, y no los conoceremos del todo más que cuando la historia concluya. Con ellos, desaparecen también los límites, y, como las concepciones acerca de lo que habrán de ser aquéllos difieren, y como no hay lucha que, sin el freno de esos mismos valores, no se prolongue indefinidamente, hoy los mesianismos se enfrentan y sus clamores se funden con el choque de los imperios. Según Heráclito, la desmesura es un incendio. El incendio se extiende, Nietzsche ha sido superado. Europa no filosofa a martillazos, sino a cañonazos.
Sin embargo, la naturaleza está siempre ahí. Opone sus cielos tranquilos y sus razones a la locura de los hombres. Hasta que también el átomo se encienda y la historia concluya con el triunfo de la razón y la agonía de la especie. Pero los griegos nunca dijeron que el límite no pudiera franquearse. Dijeron que existía y que quien osaba franquearlo era castigado sin piedad. Nada en la historia de hoy puede contradecirlos.
Tanto el espíritu histórico como el artista quieren rehacer el mundo. Pero el artista, obligado por su naturaleza, conoce sus límites, cosa que el espíritu histórico desconoce. Por eso el fin de este último es la tiranía, mientras que la pasión del primero es la libertad. Todos cuantos luchan hoy por la libertad, combaten en último término por la belleza. No se trata, claro está, de defender la belleza por sí misma. La belleza no puede prescindir del hombre y no daremos a nuestro tiempo su grandeza y su serenidad más que siguiéndolo en su desdicha. Nunca más volveremos a ser solitarios. Pero igualmente cierto es que el hombre tampoco puede prescindir de la belleza, y eso es lo que nuestra época aparenta querer ignorar. Se tensa para alcanzar el absoluto y el imperio, quiere transfigurar el mundo antes de haberlo agotado, ordenarlo antes de haberlo comprendido. Diga lo que diga, deserta de este mundo. Ulises puede elegir con Calipso entre la inmortalidad y la tierra de la patria. Elige la tierra y, con ella, la muerte. Una grandeza tan sencilla nos resulta hoy ajena. Otros dirán que carecemos de humildad. Pero esa palabra, en cualquier caso, es ambigua. Semejantes a esos bufones de Dostoievski que se jactan de todo, suben a las estrellas y acaban por exhibir su miseria en el primer lugar público, a nosotros lo único que nos falta es ese orgullo del hombre que es observancia de sus límites, amor clarividente de su condición.
"Odio mi época", escribía antes de su muerte Saint-Exupéry, por razones que no están demasiado alejadas de las que he expuesto. Pero, por perturbador que sea ese grito viniendo precisamente de alguien como él --que amó a los hombres por lo que tienen de admirable--, no vamos a apropiárnoslo. Y, sin embargo, qué tentador puede resultarnos, en ciertos momentos, darle la espalda a este mundo sombrío y descarnado! Pero esta época es la nuestra, y no podemos vivir odiándonos. Ha caído así de bajo tanto por el exceso de sus virtudes como por la grandeza de sus defectos. Lucharemos por aquella de sus virtudes que viene de antiguo. Qué virtud? Los caballos de Patroclo lloran a su dueño muerto en la batalla. Todo se ha perdido. Pero se reanuda el combate, ahora con Aquiles, y la victoria llega al final, porque la amistad acaba de ser asesinada: la amistad es una virtud.
La ignorancia reconocida, el rechazo del fanatismo, los límites del mundo y del hombre, el rostro amado, la belleza en fin, tal es el terreno en el que volveremos a reunirnos con los griegos. En cierta manera, el sentido de la historia de mañana no es aquel que se cree. Está en la lucha entre la creación y la inquisición. Pese al precio que hayan de pagar los artistas por sus manos vacías, se puede esperar su victoria. Una vez más, la filosofía de las tinieblas se disparará por encima del mar destellante. Oh pensamiento del Mediterráneo! La guerra de Troya se libra lejos de los campos de batalla! También esta vez los terribles muros de la ciudad moderna caerán para entregar, "alma serena como la calma de los mares", la belleza de Helena.
1948
**************
Tomado de Albert Camus, El verano, Alianza Cien, Madrid, 1996.


12/02/2014

La responsabilidad europea,
 Merab Mamardashvili.

Dedicado a mis estudiantes en Cuba, y a mi maestro

El amor no tiene edad, se halla siempre en un tiempo que nace.
Pascal

La cultura como tal es el poder de practicar la complejidad y la diversidad. Subrayo bien la palabra practicar, pues la cultura no es el saber. Se es culto cuando se es capaz de practicar la complejidad y la diversidad sin necesariamente poder aplicar una idea o  un concepto abstracto a la realidad.

El primer elemento es el mundo grecorromano, es decir, la idea social o civil, o si se quiere la creencia de que una forma concreta, social, de que una comunidad concreta puede realizar en la vida sobre la tierra, un ideal infinito. Es decir, de que una forma finita pueda ser portadora de lo infinito.

El segundo elemento es el Evangelio. Es la idea de que hay algo en el hombre que se llama la voz o la palabra interior, y que el hombre le basta escuchar bien esta voz, esta palabra, y seguirla, para que Dios le ayude en su camino. Hay que andar sin apoyo externo, siguiendo la palabra interior sin aferrarse a garantías, y con ello aparece el elemento perturbador, el elemento inquietante, el elemento que hace la historia. Para mí Europa es la forma en la que se ve bien que el órgano de la vida, el órgano propio al hombre, es la historia. Para mí el Renacimiento es la historia como órgano de vida.

Para los europeos hay demasiadas cosas evidentes que son casi naturales: no nos damos cuenta incluso de los fundamentos de nuestra existencia, ni tenemos la conciencia aguda de que el hombre es un esfuerzo suspendido en el tiempo, que devenir hombre es un esfuerzo constante. El hombre no es un estado natural, no es un estado innato, sino que es un estado que se crea continuamente.

Existe también la fatiga o el olvido de los orígenes propios: podemos no sostener ese  esfuerzo, y tal es el peligro europeo: la fatiga, la labor histórica, la incapacidad de sostener el esfuerzo que la fundamenta, de hacerlo renacer a cada instante, de estar suspendido en el aire, sin garantía y sin jerarquía.

Cuando hablaba del elemento evangélico, quería referirme a la distinción propia de la cultura europea, es decir, la distinción propia de la cultura europea, es decir, la distinción pura entre el principio interior, lo que se llama el poder del lenguaje, y la ley, la ley exterior. En este sentido, para mí, la cultura europea es antimoralizante y antilegalista. Porque el poder del lenguaje, que parte del principio interior, es lo más importante, es lo que guía el esfuerzo y la lucha humana.

Para mí la cultura europea es quizás la primera y última respuesta válida a la pregunta: ¿Es posible el cambio en el mundo? ¿Es posible que el hombre, condicionado por cadenas de causas y efectos, por cadenas deterministas, sea capaz de elevarse mide realizar en formas concretas un infinito perfecto?

El hombre sigue siendo una criatura en formación, y toda la historia puede definirse como la historia de ese esfuerzo por devenir hombre. El hombre no existe, deviene.

Es la barbarie moderna, la barbarie contemporánea, la que constituye un peligro. Bárbaro es un hombre  sin lengua (…) por lengua los griegos entendían un espacio articulado de todo cuanto se siente, se quiere y se piensa.

¿Cómo podemos tomar conciencia de que le hombre solo ante el mundo está desnudo, de que sólo es hombre cuando existe ese espacio lleno de articulaciones lingüísticas del ágora viviente, que mediatiza el esfuerzo casi impotente del individuo ante la complejidad del hombre, y que le permite formular sus propios pensamientos, es decir le permite penar lo que piensa?

La pasión fundamental del hombre es la de realizarse, la de hacer nacer lo que está en estado naciente (…) A menudo la historia es un cementerio de  nacimientos abortados, de veleidades de libertades, de veleidades de pensamiento, de veleidades de pensamiento, de veleidades de honor, de veleidades de dignidad que han quedado en el limbo de las almas que no han nacido. Esta experiencia de no- nacimiento de algo que soy yo mismo, la he sentido profundamente y, gracias a eso, repito, he comprendido que la pasión del hombre es realizarse. Pero sólo nos realizamos en el espacio del lenguaje, en el espacio articulado, y esa es nuestra tarea.


La más grande parte del hombre está fuera de él mismo, en ese espacio del lenguaje. El hombre es un esfuerzo muy largo. Hay que tener el coraje y la paciencia de ese esfuerzo, hay que suspender las tareas europeas en la ola y en la fuerza de ese esfuerzo y esperarnos también a nosotros en ese mismo esfuerzo. Lo repito: el hombre es un esfuerzo muy largo

Fragmentos tomados de la Revista Credo # 1, Cátedra de Estudios Cubanos del ISA, Cuba, 1994.

5/11/2014

ORTHODOXY AND ECUMENISM
BY NIKOLAI A. BERDYAEV, 1927

The Church knows that it is by nature both orthodox and ecumenical. It confesses to be guardian of the right orthodox belief and to encompass all peoples and countries, the whole universe, the ecumene. The ideal consciousness of the Church cannot tolerate any impairment or deformation of the faith nor any particularistic limitation by space or time. The Eastern, the Orthodox Church esteems more its right-belief, the Catholic Church of the West estimates more its universality. This is to be seen in the very terms. But, of course, the Orthodox Church considers itself also as ecumenical, and the Catholic as the right-believing, too. Yet in spite of this there is not always a correlation between the ideal consciousness of the Church and its empirical existence. Orthodoxy and ecumenism can become impaired in their historical actualisation and appearance, they can see as fullness that, which is only a part, and even the pureness of the faith can become obscured. In the historical development an empirical fact may be given an absolute meaning which is not proper to it. First of all we have to point out the different meanings of "ecumenism" in Catholic and Orthodox consciousness. Catholicism understands ecumenism horizontally, external-spatially. The ecumenical Church is for the Catholic consciousness a homogeneous world organization, described in juristic concepts, international and encompassing the whole earth. Orthodoxy understands ecumenism is vertically, a going into the depths. Ecumenism herein is an attribute which may thus belong to every eparchy [= the Western word for diocese], to every parish. Ecumenism is not a spatial category and does not need a juristic world organization to express itself. That means: Orthodoxy understands ecumenism more in a spiritual sense. But we Orthodox must admit that the spirit of ecumenism has not been visible enough in the Orthodox Church and has not been actualized enough, the ecumenism has been so to say there only potentially. Ecumenical Christiandom assumes in history an individualised aspect, and that is in general a blessing. Yet neither individual persons nor individual peoples nor times can contain the fullness of the ecumenical Truth. Each earthly existence in fleshly form contains particularism. The existence of an Eastern and a Western Christian type, the existence of different rites is a beneficial individualisation which realizes pluriformity and fullness. Even without the disastrous separation of Churches there would exist still the individualised forms of an Eastern and Western Christianity, different agendas, different spiritual styles. The ecumenical Church would contain the whole pluriformity of individualised types. And in spite of this, there would still exist a Latinism which might appear strange to the Eastern, Greek Christianity. Man is a limited being, not able to comprehend much, and caught up in his own. The individualisation may transform itself into the pluriformity of ecumenism, but may also see itself as the pluriformity, i.e. may pass the particularism off for ecumenism. The individualistic spiritual styles may yield different meanings, according to the point of view. In the Western Christian world, Catholicism and Protestantism are opposite types. But from the point of view of Eastern Orthodoxy they appear to belong to the same Western spiritual style. Both have at their center the idea of the justification, but not of transfiguration; to both the cosmic conception of Christianity is strange; both have forgotten the Eastern teachers of the Church; and the traditions of Platonism are far remote for them. Equally foreign for official Catholicism and for official Protestantism are Origin, St Gregory of Nyssa, St Maxim the Confessor. Blessed Augustine however stands equally high for both Catholicism and Protestantism. Dogmatically, Orthodoxy and Catholicism are nearer, than Orthodoxy and Protestantism, or Protestantism and Catholicism, but their relations are different from the point of view of spiritual styles. Luther worked and thundered against Catholicism, but he remained part of the Western-Catholic spiritual type, determined by the spirit of blessed Augustine, he sought more for justification than for transfiguration, and his conception of Christianity was more anthropological than cosmic. Dogmatically and ecclesiastically, the Catholics are nearer to the Orthodox than to the Protestants, but the Orthodox can work easier with Protestants than with Catholics. The reason for this is first of all that Protestants confess the freedom of conscience. That is the great and characteristic privilege of the Protestantism. Orthodoxy too has as principle the freedom of conscience, freedom of spirit, and this freedom belongs organically to our conception of Universality [Sobornost']. Protestantism however understands the freedom of conscience too individually. Orthodoxy sees itself organically linked with Universality, with the principle of Love. Catholicism officially condemns(2) freedom of conscience under the name of "liberalism", in spite of the fact that just this freedom produced in the Catholic world all that, which was the best in it. The individual forms of Christianity opened themselves these or those aspects of Truth in different form.
But the individualisation of Christianity may produce the forms of a harsh ecclesiastical nationalism and the fusion of Church, state and nationality, a fusion which becomes an enslavement of the Church. An identification of the religious and national element is a sort of Judaism within Christianity. It cannot be denied that there has been an inclination of this kind in the Russian Church. The consciousness of ecumenism of the Ortho-doxy was adversely affected and weakened. After the fall of Byzantium, the Russian people felt itself the only representative of the right-belief . On this basis developed the idea of Moscow as the Third Rome. They began to call the Orthodox faith the "Russian", to identify the ecumenical Church with the Russian. The Church became nationalized through and through, and they began to ascribe an almost dogmatic significance to national peculiarities. They contrasted Russian faith and Russian Rites against not only  Latinism, but also against the Greek faith. They saw patriarch Nikon not as the representative of the Russian, but of the Greek faith. The true Orthodoxy however was the Russian, not the Greek faith. The extreme Russian traditionalism broke de facto with the older Greek Church. On this basis developed the schisms of the Old-Ritualists and the Old-Believers. The Old Ritualists defended the Russian faith against innovations, in spite of the fact, that these innovations were a return to older traditions. The errors in the liturgical books were seen as genuine tradition, associated with the essence of the Russian Orthodox faith. The consciousness of ecumenism was in a certain part of the Russian people weakened or identified with Russian messianism. The orientation of Russia to the West and Europeanizing began with Peter the Great, but the Church became even more national-particularistic than in the former Russian or with the Old-Ritualists. With Peter the Great came also Protestant influences. The Church was subordinated to the state, and the principle "cuius regio, eius religio" which was in this time triumphing in the West, began to penetrate. This was a process of secularisation.
The ecumenical consciousness was very weak in the period of Peter the Great. Orthodoxy was ecumenical in its depths, but the consciousness of this ecumenicism was weakened. The religious concept reawakened with us only in the 19th century, and Russian religious thinkers gave an extraordinary keenness of expression to the consciousness of the ecumenicism of Christianity. The Russian Orthodox idea had in the time of its maturity an ecumenical character, and Dostoevsky saw already in the ecumenicism, in the "All-humanity" a characteristic Russian trait. Chomiakov and the Slavianophiles recognized the ecumenical character of the right-belief, but they treated Catholicism unjustly and one-sidedly. Vladimir Soloviev has ecumenism as a central idea. He was its martyr and prophet. The weak point was his inclination to an external Unia. But his effort for the unity of the Christian world, for ecumenism, for fullness, was just and yet premature in comparison with his time. The defective relationship between Church and state in Russia before the revolution, the external oppression of the Church by the state, was disturbing to the consciousness of the ecumenicism of the Right-belief. The state did not want it and was afraid of it, and it upheld the particularism of the ecclesiastical consciousness. The break of the old relations between Church and state must prove to be advantageous for the ecumenical ecclesiastical consciousness, and lead at last to fulfillment of the great religious hopes of the Russian world of thought in the 19th century within the life of the Church.
The ecumenicism, the universal unity possesses for the Catholic Church the pathos for Right-belief. It is an actualizing of the ecumenicism, and demonstrates it in a fleshly form wherein we can perceive it. It possesses a visible and universal center and a visible, uniform and universal outlook which contains all peoples and countries. But in spite of this it is clear for us that the ecumenicism of the Catholic Church is not genuinely complete, that in it a part is passed off for the whole and that not all the whole potential has been actualized. In these times they tend to stress that Catholicism cannot be identified only with Latinism, that the Latin rite is only one of the Catholic rites, that the Eastern rite is equally and organically its own. But in fact the Catholic Church in history has been the Latin Church, the Latin rite, the Latin spirit. The whole classic style of Catholicism was created by a Latin spirit. Only the Latin mass and the Latin rite are organic in Catholicism and can be considered as a whole, in the sense of a work of art. St Thomas Aquinas, so central and influential for Catholicism, is a Latin spirit, a Latin genius. The Catholic Church is an artistically perfect masterpiece, one of the most perfect creations in world history, but it is a creation of the Latin genius. Latinism not only bears the seal of the Latin mass and the juristic edifice of the Catholic Church, but also of scholasticism, of Catholic theology and Catholic mysticism. German Catholicism was always specific and less Latin, and so it was less classic and not rarely came under suspicion. The German mystic was regarded as not really Catholic, in spite of the fact that he remained within the limits of the Catholic Church (Eckhardt, rehabilitated by Denifle (3), Tauler, Suso, Angelus Silesius), and he was not so highly esteemed as was the Spanish mystic (St John of the Cross, St Theresa). The best German Catholic theologians of the 19th century (not only Moehler, but also Scheeben) were in their outlook very different from the Latin: they are less rationalistic. Moehler, e.g. in his book "The Unity of the Church" is very near to Orthodoxy. (4) Without doubt, Latinism also lays claim to world supremacy, as did the Roman Empire. The idea of a forced universalism is a Roman idea. And Latinism passes itself off without scruples for ecumenism. Its potentiality is actualized by Latinism in abstractness. The center of the Catholic Church remained Latin, and that not by chance. But a contradiction for the Catholic consciousness is that for the ecumenical consciousness the Church of Christ should be only actualized in some of its elements, remaining therefore in a high degree potential and hidden. A total actualization of the ecumenicism would demand not only the abolition of the confessional schisms inside of the Christianity, but also the spreading of the Christianity to the non-Christian world, its being pervaded by the spirit of Christ: The Orthodox consciousness can entirely recognize that the ecumenical Church has been actualized only partially, being partly in a potential and hidden state. This does not mean that the ecumenical Church is not real and should be invisible. But this visibility and incarnation is not complete not yet perfectly accomplished. For the Catholic consciousness it is difficult to think in this way, in consequence of the Aristotelian-Thomistic view of the relationship between potentiality and act [potentia et actus]. From this point of view potentiality bears always a minus in comparison with act, potentiality is to a high degree not-being. In God there is no potentiality, God is pure act [actus purus]. This point of view is very sceptical about potentiality, because out of its depths could come a new, not yet existing, creative development, destroying the system, which has become normative, and indeed the whole edifice. The Catholic consciousness thinks that ecumenicism has become a total reality, in the organisation of its Church. There is nothing new to await containing a greater fullness out of the hidden, not yet manifest, potentiality. But outside of the Thomistic system of thought it can be said that the potential ecumenism is deeper and broader, richer in possibilities than the actualised ecumenism. The Church of Christ is not a finished and completed edifice, there are always creative tasks in it, and enrichment of the life of the Church is possible. The ecumenicism of the Church is given in the depth of being and has in historic incarnations its task. But the ecumenicism of the Church can only become reality by its carried-out partial actualisation and bodily creation.
Protestantism in comparison with Catholicism represents the opposite type in its view on ecumenism. Visibly it exists in the Protestant Churches not at all. Ecumenism remains invisible and not revealed. The Protestant consciousness is comfortable with the existence of many Churches, i.e. – essentially – many Christian communities, and doesn't suffer for one visible ecumenic Church. Ecumenism is realised by a multiplicity of Churches, no one of which makes claims to ecumenicism. Protestantism is willing to acknowledge also the Orthodox Church with its peculiarities as but one of many Churches. But this consciousness comes at the price of a complete reduction of the value of the dogmas and sacraments in the Church, by a displacement of the center of gravity exclusively to the subjective world of the faith and the spiritual disposition. Protestants are aiming at unity, union of the Christian world, but not at unity of the Church, not at one ecumenical Church. This direction has in our days also a positive aspect, because it helps uniting Christians of all Confessions, helps their vital inter-mutual relations which is for Catholics always difficult. We see this in the many conferences and congresses which are organized by Protestants, and in the help for Christian movements of all countries by the Christian Young Men Association (YMCA) and the Universal Christian Federation.
There are two polar opposite views of ecumenism. One view wants to come to universal unity with a maximum of the claimed Truth, holding on to a greatest quantity of definitions of their faith as much as possible. So thus is how Catholicism understands ecumenism. On another plane and in an opposite direction communism understands ecumenism in this way. This view of our concept finds its driving force in the pathos for the right-belief. The task is to claim all over the world the type of the right-belief, to unite the truly devoted and to set them apart against the rest of humankind. This is unity connected with separation. The other view wants to come to universal unity with a mimimum of the claimed Truth, adapting oneself to a lowest number of its articles of faith. Many Protestant tendencies understand ecumenism in this way; theosophy has the same principle also, seeing in all religions and doctrines one and the same Truth. This view of ecumenism lacks the pathos of strong belief and it distinguishes itself by tolerance, wants no separation for achieving unity. This kind of ecumenism does not push to be a "force", wanting to create an army for battle with the whole rest of the world.
Both views of ecumenism have advantages and disadvantages. – As regards the second type of Christian ecumenism, its wish for the unity of all Christians and its tolerance are very attractive. But it is totally clear that on this basis only the aim of unifying as an abstract Christianity is possible, i.e. an Inter-Confessionalism, which is content with a treaty about a minimum of Truths of the faith, e.g. considering the divinity of Jesus Christ. But in Inter-Confessionalism is the selfsame lie as internationalism. "Inter" does not mean anything; "inter" has no real being behind it. Inter-Confessionalism is an abstraction and cannot make enthusiastic. In religious life, however,  must be the striving to have concrete fullness. Every decimation of the truths of faith means their weakening and reduction. Possible and right is the striving towards a Supra-Confessionalism, like towards Supra-Nationalism. Supra-Confessionalism in contrast with Inter-Confessionalism is not an abstract minimum, but on the contrary a moving in the direction towards a greater fullness and a fuller concrete state. Inter-Confessionalism is moving sidewards, in the direction to a so to say empty room between the realities of the Confessions. But Supra-Confessionalism is a movement on high and in depth. In height and depth there is a more important and concrete fullness than in the narrow minded middle, in which the so self-satisfied single Confessions stay. Confessionalism in itself and for itself is not yet an ecumenical faith, but rather always an individualisation which sets off apart. The ecumenical Truth of right-belief is higher and deeper than a strictly believing confessionalism. That fullness of Truth which can be won with the acquisition of Supra-Confessionalism is no abstract minimum of Christianity, but is in effect and on the contrary, a more concrete degree of definitions, a greater harmonic whole than in the historic Confessions. The concrete fullness of Supra-Confessionalism cannot be reached through Inter-Confessionalism, not by an unmooring from one's own Church, but instead by a turning to the innerness of the Church. I can strive at the supra-confessional unity of the Church of Christ, while remaining Orthodox and not separating from the basis of the right-believing Church. I can grow into ecumenism, deepening and raising myself.
Ecumenism cannot be realized by Unias and treaties, by negotiation between governances of Churches. That is a wrong and obsolete way. Vladimir Soloviev had in his idea of ecumenism a great inner truth, but his inclination to an external Unia, to "treaties" was wrong. In religious life there are phenomena analogous to the political, politic blocs, quite out of place. Agreements should only be carried out on the basis of Truth, and nothing of it can be denied or taken away. Ecumenism calls for a striving towards the maximum, not the minimum, because the goal is the fullness and the concrete. In religious life it is not proper to want a minimum of Truth. I want more and more to grow into the endless Truth, and I do not want be hindered by reaching for a meaningless minimum. I cannot dissemble in the name of a unification with other Confessions as if I would only believe in the divinity of Jesus Christ, and would think all the rest to be irrelevant. I can only want that all should come to fullness and harmonic unity. I must desire that all Protestants come to feel at home venerating the Mother of God, or that the Mystery of the Trinity becomes the basis of the religious life of the whole Christian world. But Catholic maximalism is on the wrong path, if it leads to intolerance and exclusiveness, because of a compulsory (5) external organized unity, the Roman universalism. One must understand ecumenism in the maximum inwardly, spiritually, bound up with freedom. Growing into the ecumenical fullness of the Truth of Christ is an inner, hidden, organic process. And this  inner spiritual growing into the ecumenical fullness of Truth cannot be conceived without the freedom of the Spirit. Here compulsion is out of place. Peoples must enter freely into the elevated spiritual life, the life in the Truth, in the Holy Spirit. The working of the Holy Spirit is always a working from out of freedom, never compulsion and violence. Complicated and manifold are human paths to the fullness of Truth, to a higher life of the spirit. And the reason for our tolerance toward other Confessions cannot be that we are indifferent to the fullness of Truth and its exclusivity (Truth excludes lie), but that we conduct ourselves diligently and compassionately to the inner life of the human soul, to its way, difficulties, to its special fate, and that we have also the consciousness of our own limits. The idea of ecumenism must have connection to the idea of freedom. Only in this case will it be true and open the way to unification of the Christian world. Freedom of spirit, freedom of conscience is a great treasure and a sanctuary on the pathway of man to God and to the spiritual life. This cannot exist without freedom, without it God cannot reveal Himself to man and be accepted by him. Therefore a compulsory universalism is impossible.
The striving for unity and ecumenicity, which has to begin and is already taking root in all parts of the Christian world, must necessarily not have the forms of an aiming at unity of Churches, based on ecclesiastical treaties and Unias. This is most fruitless a method of unification, which in practice normally leads to becoming yet more deeply splintered. Here the intent for unification is not sincere. Secretly each faction understands union as entry to its own Church. There is only one Church, not several Churches. And de facto  the schism was not in the Church of Christ, but in sinful humankind, in the kingdom of this world, in the kingdom of Caesar. And the restoration of Christian unity does not consist in unifying the Churches, but rather in reunion of the splintered parts of Christian humankind. All parties are guilty of the schism between Christians. Even when I am convinced that the dogmatic Truth is with Orthodoxy, I must still however feel the guilt which is on us, Christians of the Orthodox East. Also with us there was a lack of love, self-assertion, aloofness, an aversion to engage a spiritual world which seems to be something strange, also with us there was the ecclesiastical nationalism and particularism, there was the recoursing to the typical confessionalism. Reunion and union of the Christian world must begin with community and unification of Christians of all Confessions, with mutual respect and love, with an inner universal spiritual attitude. All must begin with spiritual life, with spiritual unity, and it must work from inside outwards. Unification of the Churches can only be a work of the Holy Spirit. But we can prepare this work spiritually in our human part, we can create a favorable spiritual soil. Christian unity must not begin with negotiation of Church governances, but with a spiritual unification of Christians, with forming a Christian friendly association, which is possible while also remaining true to one's own creed. And such an association is even therein that case the more interesting and fruitful, when Christians remain true to their personal confessional spiritual type, without becoming abstract inter-confessionalists. Only on this way is a growing into an ecumenical Supra-Confessionality possible.
I believe that Orthodoxy is the best spiritual field for an ecumenical Christian unity. It may be that the historical differences between Catholicism and Protestantism have become weaker in our day, but in spite of this both represent opposite principles, and both are divided by important historical memories. But Orthodoxy has, in having overcome the slippery slide into particularism and old-believing [old-ritualism], the potential for ecumenism and fullness, which can serve to the reunion of the Christian world. In Orthodoxy there is a degree of spiritual freedom, lacking in Catholicism, in it there is the unity of Church, ecumenicism in its qualitative meaning. The Christian world has facing it truly the very task to reunite freedom and ecumenism. Protestantism is in a crisis, and inwardly in its community there is to be seen a striving for the fullness of the Church, for the sacraments. Papal authority hinders Protestantism from returning to Catholicism, because the Protestant world does not want to give up that religious freedom in whose name it protested formerly. But the Orthodox Church acknowledges in principle religious freedom, and this religious freedom in Orthodoxy does not lead to the corrosion of ecclesiastical dogmas and sacraments. Tyrrell (6), the most distinct "modernist", in his book "Am I Catholic?", which is in reply to Cardinal Mercier, considers the Church from a point of view, which is in no way Catholic, but is also not Protestant, in contrast with the declarations of the official Catholicism. The approach of Tyrrell is Orthodox in spite of the fact that he himself does not know this (though at times he refers to the Orthodox Church). He does not set Protestant individualism against the Catholic authoritative doctrine of the Church, but sets forth rather a peculiar spiritual collectivism, what we Orthodox call "Catholicity", "Sobornost'" (7).  Also the position of Doellinger was Orthodox. There is a dilemma for the official and genuine Catholic consciousness: a matter either of the authority of the pope or the authority of each single Christian, i.e. papism or individualism. But there is also a third point of view: the authority (the inner, but not the external) of the whole Church as an organic whole, a spiritually collective concept, i.e. a Catholicity which has not at all an adequate juristic expression. Catholicity is chiefly even the ecclesiastical consciousness. From the Orthodox point of view, papism also is a form of individualism, and it detracts from the organic ecclesiastical consciousness. Orthodoxy presents most clearly the spiritual-organic view of the Church as the Body of Christ, Who is the source of Truth.
Orthodoxy, first of all the Russian, has also another chacteristic which is favorable for Christian unification. Orthodoxy is that form of Christianity which most has an eschatological, apocalyptic character, which is most ardently oriented to the Second Coming of Christ and the Kingdom of God. The manifestation of the ecumenical unity of the Christian Churches and of the Christian world is in the end only possible in an eschatological atmosphere, only in concentrated meditation about the Second Coming, about the Coming Christ. Only in a metahistoric apocalypsis will the historic discords be removed. The unification of Churches is a supra-historical fact, a fact of an eschatological order. Eschatologism, of course, has a place also in other Christian Confessions (I refer to Leon Bloy in Catholicism and Karl Barth in Protestantism), but in Orthodoxy it is firmer and more intense. The consciousness that Orthodoxy has the advantage to Christian unification, to actualisation of ecumenism, should not hide for ourselves our sins, our negative aspects. The Truth of the Orthodoxy was hidden under a basket [cf Mt 5:15], not developed and realized in life, it was closed off and we remained complacent. The Western Christians were more active, and their Christianity was more productive. But in spite of this, we are entering an epoch of a new actualization of Christianity, an epoch of transformation of Christian Truth in life. And Christian unification in itself, the embodiment of ecumenism per se, is a transferring of Christian Truth into life. The Russian Orthodox Church has at this time the advantage, to be a Church of martyrs and sufferers. The veils of mundane and human lies are dropping from it. The spiritual forces to unification of the Christian world are engaged in a fight against the formation and amassing of anti-Christian powers. It is the rationalistic and juristic aspect of the Church that divides us. Genuine spiritual life unites us.

Notes

(1) The Eastern Church ("Die Ostkirche"), Una Sancta, Stuttgart, 1927, Frommanns, 3-16. The Russian original (Klepinine #328) was not published. Translated from Russian into German by W.A.Unkrig.
(2) This cannot be said about Roman Catholicism in general. That was proved impressively in "Una Sancta" II (1926), p. 317-318 note. (The editors [Nicolas von Arseniev and Alfred von Martin]).
(3) And in our times by Otto Karrer. (The editors)
(4) Cf in this booklet p. 89 ff. (The editors)
(5) Also here (cf. note 2) it cannot be generalized in an inadmissible way. This is shown by the "Patres Unionis" of the Belgian abbey Amay sur Meuse (and their journal "Irenikon"). (The editors)
(6) George Tyrrell (1861-1909), originally Anglican, after his conversion a Jesuit, finally excommunicated. He was fighting against an externalism of religion and against intellectualism. According to him, the mystery is revealed to persons which meet Christ personally. Only the authority of the whole spirit of a Church, which as it appears in its belief, not in its dogmas, can be guiding principle of the faith. – Cardinal D.Mercier sees in Tyrrell one of the leading exponents of "modernism". (Fr. Michael Knechten)
(7) In Russian useage is the distinction: "kafolicheskaia (= vselenskaia, sobornaia) cerkov'", the Church as "catholic", in contrast to "katolicheskaia (= rimskaia, papskaia) cerkov'", the "Roman Catholic" Church. The difference consists in the letter "f" (the extinct "th" from Church Slavonic), instead of "t". (Fr. Michael Knechten)
  

URL=http://www.chebucto.ns.ca/Philosophy/Sui-Generis/Berdyaev/essays/orth328.htm

  ΓΛΩΣΣΑ, ΠΑΙΔΕΙΑ, ΑΝΘΡΩΠΟΣ, ΚΟΙΝΟΤΗΤΑ ΚΑΙ ΝΟΗΜΑ ΖΩΗΣ CARLOS SIMON FORCADE   ΠΡΩΛΟΓΟΣ: Η ΑΝΑΖΗΤΗΣΗ ΜΕΣΑ ΣΤΗ ΚΑΤΑΙΓΙΔΑ – ΠΡΟΛΕΓΟΜΕΝΑ ...